
马尔巴大师教言集MARPA7ཏཻ་ལོ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་མགུར།
1-1-46a
༄༅། །ཏཻ་ལོ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་མགུར།
༄། །ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ།
དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

马尔巴大师教言集
ཏཻ་ལོ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་མགུར།
帝洛巴的传记和道歌
1-1-46a
༄༅། །ཏཻ་ལོ་པའི་རྣམ་ཐར་དང་གསུང་མགུར།
帝洛巴的传记和道歌
༄། །ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ།
帝洛·智慧贤的简要传记偈颂
དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།
顶礼吉祥胜乐轮


 །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཏེ་ལོ་པ། །ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཏེ། །ཏིལ་བརྡུངས་ལས་ལ་བརྩོན་པས་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཕྱོགས་ལན་གསུམ་དུ། །སྟོང་པར་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་བརྒྱན་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །དྷརྨ་གྷ་ཛྷ་གསང་བའི་གྷ་དྷོ་ལིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །གསང་བ་དྲི་མེད་གདམས་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་བརྒྱུད་དོན་མཐའ་དག་ཞུས། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་བྱོན། །ལུས་མེད་གདམས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་ནི། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ངེས་པར་གཞན་དོན་ཕྱིར། །བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །འདི་དག་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། །དུས་དང་གདུལ་བྱ་ལམ་ལ་
1-1-46b
བཀོད། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། །གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྣམ་བརྒྱད་བཏུལ། །ནུས་ལྡན་བློ་གྲོས་ཨུ་བརྒྱན་ཡུལ། །རྩ་རླུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་ལྡན། །ནག་པོ་དགེ་བ་བསིལ་བའི་ཚལ། །མ་ནོར་ལམ་གྱི་གཟེར་དྲུག་བསྟན། །བླུ་བྱེད་བདེན་སྨྲ་ཧ་ཧ་རྒོད། །སྒྱུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བསྟན། །ཉི་འོད་སྒྲོན་མ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བསྟན། །ཉི་འོད་སྒྲོན་མ་སོ་སའི་གླིང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་མངོན་རྟོགས་ཉིད། །ཏིང་འཛིན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱི་རི། །དྲི་མེད་བདེ་བའི་ལམ་མཆོག་བསྟན། །མན་ཏྲི་ཛྷ་ན་ར་ལྔ་སྟེ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན། །ཉི་ཟླ་ཨ་མི་ཙུན་དྷའི་གླིང་། །རྣམ་རྟོག་རང་དག་མན་ངག་བསྟན། །ལྐུག་པ་དབྱངས་མཁན་ན་ག་རར། །ལྷ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདམ་ངག་སྟེ། །སྐལ་ལྡན་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གྲོལ་གྱུར་ཏེ། །འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཐོབ་ནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས། །འདའ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ཡིན། །སྒྱུ་ལུས་སྤྱོད་པ་རྣམ་འགྱུར་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་དུ་མར་བསྟོན་(སྟོན་)པ་ནི། །གདུལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་དང་བའི་ཕྱིར། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཏེ་ལོ་པ། །དཔལ་ལྡན་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི། །སྤྲུལ་པར་གྲགས་པའི་དུས་ཚོད་ནི། །ཆུའོ་ས་ལ་ན་ཏ་འམ། །དུ་ལ་ཀེ་ཏ་ཞེས་བྱའི་འགྲམ། །དུ་ལ་ཁ་ཏུ་མྱ་ངན་མེད། །རབ་བྱུང་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཚེ། །དང་པོ་བདེན་པ་མཐོང་དུས་སུ། །རྩ་བའི་སྐུ་ཡིས་འོག་མིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཆོས་གསན་ཏེ། །རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཨརྱ་དེ་བ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ང་གཏམ་བྱས། །ང་ནི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་ཡང་ཕྱིན། །སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འབྱུང་། །ས་རབ་དགའ་བ་ངས་ཀྱང་མཐོང་། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་བདེན་པ་མཐོང་། །ས་ར་ཧ་ནི་
1-1-47a
ཆེན་པོས་ཀྱང་། །རྟོགས་པ་ང་ལ་འགྲེན་དུ་མེད། །གྲུབ་ཐོབ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པས། །བསྟོད་པའི་འོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཏི་ལོ་བ་ལ་རྟོགས་པ་མེད། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་མེད་གནས་སུ་དེངས། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པས་འཆིང་འགྱུར་བས། །དབྱེར་མེད་མཁའ་འགྲོའི་རྫོང་ལ་ལྟོས། །བདེ་མཆོག་དངོས་སུ་གྲགས་པ་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཟླ་བསྲུང་གདུལ་བྱ་ལ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཐུགས། །ཤྲི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་དད་བསྟན་པ་ན། །རྒྱལ་པོ་མེ་ཏོག་གླིང་པའི་དོན། །སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་ལྷ་རུ་སྤྲུལ། །ངའི་ལུས་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ངག་ནི་མ་ཧ་མ་ཡ་ཡིན། །སེམས་ནི་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དེ། །དབང་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ཡིན། །ཡན་ལག་དགྲ་རྒྱུད་ནག་པོ་སྟེ། །ཉིན་ལག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡིན། །རྩ་གནས་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ། །རླུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་གསང་བ་མཛོད་ཡིན་ཏེ། །

译文
一切佛陀的本体金刚持，与菩萨金刚精髓，无二无别的瑜伽自在者帝洛巴，出生于东方萨霍尔国。因精进于压榨芝麻的工作，证悟了不二智慧的实相。在萨霍尔国地区三次示现，是能使一切化为空性的幻化金刚身。之后前往西方乌金国，在达摩嘎札秘密嘎朵利，向外内密三种空行母，请教了无垢秘密三种教言，以及显示法性的所有传承要义。获得成就后为利益所化众生而行化。通达了无身教言后，为了未来世代，为了确定利他，依止上师并获得传承灌顶。这些是关于处所的确定，以及时间和所化众生被安置于道上的
1-1-46b
次第性教法。至尊大师帝洛巴，调伏了八位主要所化众生：在乌金国的具力慧智，具足脉气智慧自解脱；在清凉林的黑善者，教授了无误道路的六钉；在哈哈笑的布耶德真语者，教授了幻化缘起精髓；在索萨岛的日光灯，教授了俱生女的现观；在吉祥山的定力菩提，教授了无垢乐之最胜道；在曼陀罗吉那拉琴，教授了外内密的因果；在日月阿米尊达岛，教授了妄念自净口诀；在哑者音乐那嘎拉，教授了本尊修持行为的口诀。那些具缘者每一位，都在刹那间获得解脱，获得对元素与根境的控制，获得不死金刚身，而住于不灭境界。幻化身的行为和变化，也示现了多种多样，为了引导各种所化众生，无有确定的帝洛巴。作为吉祥胜乐轮化身而闻名的时期，是在水哦萨拉那塔或者杜拉克塔河边。在杜拉卡图无忧处，以出家形相住世时，初见真谛时，以根本身在色究竟天，向金刚持聆听法教。我与佛陀释迦牟尼、龙树、圣天和金刚持交谈。我曾前往百种刹土，生起百万亿化身。我也见到极喜地，见到因果缘起真谛。萨拉哈
1-1-47a
大士也无法与我的证悟相匹敌。我成为虚空边际成就者们，应当赞叹的对象。帝洛巴没有（可执著的）证悟，众生已往生无生处。由于能所执念而被束缚，请观照无别空行的堡垒。作为真实胜乐而闻名的，是对国王月护的所化众生，以黑鲁嘎形象，以三解脱门三身三意，化现为吉祥黑鲁嘎，示现为自生佛陀。当显示三时诸佛十方坛城各异时，为国王花岛的利益，化现为多种不同本尊。我的身是喜金刚，语是大幻化，意是轮胜乐，根是密集，肢体是黑敌续，支节是金刚怖畏，脉位是四金刚座，气位是金刚鬘，明点是秘密藏。


རླུང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ། །ཐིག་ལེ་གསང་བ་མཛོད་ཡིན་ཏེ། །གཙུག་ཏོར་སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུས་འཁོར་ལོ། །བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་མཉམ་པར་སྦྱོར། །རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད། །སྐད་ཅིག་དང་པོ་རང་བྱུང་བ། །མ་སྐྱེས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་འགག་པ་མེད། །མ་སྐྱེས་མ་བྱོན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྐད་ཅིག་གསུམ་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེ་མེད་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན། །བ་སྤུ་ཞིང་ཁམས་དཔག་མེད་ཀྱི། །དེ་དག་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཅིག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་དུ་མར་སངས་རྒྱས་དང་། །སངས་རྒྱས་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་པ། །བདག་ཉིད་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །མི་
1-1-47b
བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་དཔལ་ལྡན་ན་རོ་དང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལྡན་ཀ་སོ་རི། །སྣང་བ་ལམ་དུ་བསླངས་པའི་རི་རི་པ། །མཆོག་གི་སློབ་མ་རྣམས་གསུམ་གདུལ་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་རིག་ཏེ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བླ་ན་མེད། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་པ་མེད། །རང་རིག་ཉིད་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །ནུས་ལྡན་བློ་གྲོས་ཨུ་བརྒྱན་ཡུལ་དུ་བརྟུལ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་མཐུའ་སྟོབས་ཆེ་ཞེས་གྲགས། །ནག་པོ་དགེ་བ་བསིལ་བའི་ཚལ་དུའོ། །ནག་པོ་ཀ་མ་ལ་ཞེས་གྲགས་པའོ། །བདེན་པ་སྨྲ་བར་ཧ་ཧར་རྒོད། །ཀོ་ག་ལི་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆང་འཚོང་སོ་སའི་གླིང་དུ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་གང་གྷའོ། །སྔོན་པ་དཔལ་གྱི་རི་འདབ་དུ(ཏུ)། །གྷུ་ན་ས་ཀ་ར་ཞེས་པའོ། །མན་ཏྲི་ཛྙ་ན་ར་ལྔ་སྟེ། །གཅེར་བུ་ལྷུང་བཟེད་འཛིན་པར་གྱུར། །ཉི་ཟླ་ཨ་མི་ཙུ་ཏའི་གླིང་། །ཉི་མ་སྦས་པའི་ཟླ་བ་སྦས། །ན་ག་རར་ནི་གླུ་མཁན་པ། །མདུང་ཅན་ལྐུག་པ་ཞེས་བྱར་གྲགས། །འདི་དག་གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་པས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་པོ་འདི། །ངེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །རྗེ་བཙུན་ཏེ་ལོ་ཆེན་པོ་ལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོས་གདམས་པ་ནི། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདི། །སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཁྲོལ། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟོས། །རྩ་རླུང་དྲ་བ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་སྦོར། །རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལྟོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཆོངས། །གསང་བ་དྲི་མེད་མཁའ་འགྲོ་མས། །བརྡ་དོན་བསྟན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །གསུངས་པས་མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དོན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྟོགས་གྱུར་པའོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏཻ་ལོ་པ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་
1-1-48a
ཐར་པ་མདོར་བསྡུས་པའོ། །
༄། །ནུས་ལྡན་བཏུལ་བའི་ཡོན་ཏན།
ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ནུས་ལྡན་བརྟུལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། །བདེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་རླུང་སྦྱངས་གྱུར་པས། །རྣ་བ་ཐོགས་མེད་མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས། །མཁས་འདུས་ཤིང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེན་པ་ཡིས། །དོན་དམ་སྙུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རླུང་བཅིངས་ལ་སོགས་ལྟ་བའི་རྒྱ་མདུད་དེ། །ཞེན་མེད་སྙུག་མའི་ངང་དུ་རང་སར་གྲོལ། །བདེ་ཆེན་འབད་བརྩོལ་(རྩོལ་)མེད་པ་ངང་གིས་འབྱུང་། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའི། །སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་གི་སེམས་སུ་འདུས་པས་ནི། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད། །བསྒོམ་དུ་མེད་པས་མི་བསྒོམ་དབང་མེད་པ། །སྙུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདག་དང་གཞན་དོན་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ནུས་ལྡན་བློ་གྲོས་ཨུ་བརྒྱན་དུའོ།

译文
气位于金刚鬘，明点是秘密藏，顶髻是佛陀颅骨，一切本体是时轮，大乐佛陀等同结合。自心是俱生性，第一刹那自然生起，是未生已过去的佛陀。第二刹那无灭尽，是未生未来的佛陀。第三刹那任运成就，是无生现在的佛陀。毛孔中有无量刹土，彼等三世诸佛的身语意与之无别。此唯一大自性，成佛为多种佛陀，多种各异佛陀，成佛为唯一自性。不
1-1-47b
忘总持成就的吉祥那若与大乐智慧具义的卡索里，以及将显现摄为道的日日巴，这三位殊胜弟子是所化众生。
呵！这是自觉知，这是无上加持次第。帝洛我没有教导任何东西，请于自觉知中理解指示。
具力慧智在乌金国被调服，他以行为神通力量大而闻名。黑善者在清凉林中，以黑莲花闻名。真语者在哈哈笑处，名为科嘎利巴。卖酒女在索萨岛，是瑜伽女名叫刚嘎。青者在吉祥山下，名为古那萨卡拉。在曼陀罗吉那拉琴处，是裸体持钵者。在日月阿米祖达岛，是隐藏太阳隐藏月亮的人。在那嘎拉的歌手，是闻名为持矛哑者。这些是主要所化众生，通过耳传教言而成熟解脱。这八位瑜伽自在，确实获得了金刚身。
至尊大帝洛所获得的无身空行教言：行为是对水挥剑，誓言是观照自心明镜，誓言物质是证悟的太阳，成熟解脱解开心结，观照自心大手印，转动脉气网轮，连接觉性智慧灯，平等味是观外明# 译文
气位是金刚鬘，明点是秘密藏，顶髻是佛陀顶骨，一切本体是时轮，大乐与佛陀等同相应。自心即是俱生，第一刹那是自生，是未生已过去之佛陀。第二刹那无止息，是未生未来之佛陀。第三刹那任运成就，是无生现在之佛陀。毛孔无量刹土，乃是三时诸佛之身语意无二。唯一大我，即是众多佛陀成佛，而众多各异的佛陀，则是在唯一我中成佛。不
1-1-47b
忘总持成就者吉祥那洛巴，大乐智慧具义的卡索里，将显相转为道的里里巴，这三位殊胜弟子是所化众生。嗨呀！这是自证，这是无上加持次第。我帝洛并未教授任何法，请在自证上指示而了知。在乌金国调伏了具力智慧，他以行为神通大力而著称。在清凉林中调伏了黑善者，他以黑卡玛拉而著称。在哈哈笑处调伏了真实语者，他叫做柯嘎利巴。在索萨岛调伏了卖酒者，她是瑜伽女恒伽。在吉祥山麓调伏了蓝色者，他叫做古那萨卡拉。在曼陀罗吉那拉琴调伏了（修行者），他成为手持托钵的裸行者。在日月阿米祖达岛，日隐藏和月隐藏。在那嘎拉有歌者，他以持枪哑者而著称。这些是主要所化众生，通过耳传教言而成熟解脱。这八位瑜伽自在者，确实获得了金刚身。对至尊大帝洛巴，无身空行母的教言是：行为如在水上挥剑，誓言如观照自心明镜，甘露物如觉悟的太阳，成熟解脱能解开心中结，观照自心大手印，转动脉气网轮，连接觉性智慧明灯，平等味如观外明镜，大乐如抛出语言珍宝，无垢秘密空行母，所教示的意义是金刚语。因此所说而为未来具缘者的利益，证悟大智慧。至尊大帝洛巴智慧贤的传记
1-1-48a
略述。
调伏具力者的功德
顶礼俱生女！顶礼珍贵上师！调伏具力者的功德是：依靠乐而净化脉气，获得无碍耳识神通等，聚集了智者和本尊坛城的执著，不会证悟胜义竹性实相。欲证实相的瑜伽士，气的束缚等见解的结，在无执著竹性中自然解脱。大乐无需勤勉而自然生起。轮回与涅槃，所断与对治的一切法，都摄于自心中，因此应当修习自心。修习时无任何可修，因无可修而无法不修，竹性俱生智慧，是自他利益圆满的果实。我帝洛无任何可教，于乌金国的具力智慧。


། །།
༄། །ནག་པོ་དགེ་བ་ལ་གདམས་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ནག་པོ་དགེ་བ་ལ་གདམས་པ། ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དྲན། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ། །གཟེར་དྲུག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དགོས། །ཅེས་པ་དེ་ལ་གཟེར་དྲུག་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལ། དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་གཟེར། རིག་པ་སྲངས་སུ་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྲོག་རྩོལ་གནད་ཀྱི་གཟེར། གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྙུག་(གཉུག་)མ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཟེར། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་གཟེར། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་འཕོ་བ་གནད་ཀྱི་གཟེར། བེམ་རིག་འབྲལ་
1-1-48b
བའི་དུས་སུ་འཆི་ཀར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟེར་དང་དྲུག་གོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། རྗེས་གནས་ལུགས་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །སྔོན་འགྲོ་བརྟེན་(རྟེན་)བསྐྱེད་པ་ལ་རང་ཐ་མལ་དུ་བསྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ཏེ(སྟེ)། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་འདོམ་གང་ཙམ་དུ། རྒྱུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསམ། དེའི་དབུའི་སྟེང་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གསང་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ཨོཾ་བཾ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ། བར་སྣང་གི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཕུང་གི་སྟིབས་(གཏིབ་)པ་བཞིན་དུ་བསམ། རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི། བླ་མའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཙརྱ་པ། ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ལྭ་བ་པ། སྐལ་བ་བཟང་མོ་དང་བཞི་བསམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་བཞིར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་བསམ་པར་བྱ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས། སྙུག་(གཉུག་)མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་
1-1-49a
མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ངག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་བམ་དང་སྔགས་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་ཁར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་མཆོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁར་ཕོག་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་པོ་ལས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བབ་པས་བླ་མ་ལ་ཕོག །དེ་ལས་བབ་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ། དེ་ལས་བབ་པས་སྤྱི་བོར་བབ་ཕྱི་ན་མར་སོང་བས་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ནང་ན་མར་སོང་བས་ནང་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་དུ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བསམ། ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། བུམ་པའི་དབང་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ།

译文
对黑善者的教言
大阿阇黎帝洛巴对瑜伽士黑善者的教言：依业力和瑜伽因缘，忆念无常轮回过患，为入真实道路者，需要六钉要点教言。关于这六钉：为了祈祷，首先是皈依加持之钉；为了引导觉性入正轨，是控制生命气的要点之钉；为了证悟实相，是指认本性之钉；通过实践证悟，是体验证相之钉；为了迅速成佛，是迁识要点之钉；在物质与意识分离
1-1-48b
之时，是临终智慧之钉，共六种。第一种分三：前行建立所依、正行皈依、后行安住于实相。前行建立所依是：自己以平常方式舒适安坐，通过忆念菩提心，在自己头顶前方虚空约一臂距离处，观想由各种珍宝构成的宝座，其上有具千瓣的五彩莲花。在其中央莲蓮，观想本尊女瑜伽母俱生女，显现而无自性。在她头顶约一肘高处，有四瓣莲花，其中央有狮子宝座连同日月，上面观想自己的根本上师。其上有四瓣莲花及莲蓮，观想胜乐秘密宝父母尊。在他们心间有月轮，上面观想嗡、邦和吽字，被咒语环绕。在空中莲花瓣上，观想三世诸佛菩萨如云团般密集。在尊贵女四方是四位种姓空行母，在上师四方是察亚巴、龙成就瓦巴、吉祥女四位。在俱生尊四方观想四位空行母。他们都具有装饰和形貌，显现无自性之身如虚空彩虹。这是建立所依。关于皈依：我与一切众生从现在开始，直到究竟证悟本性俱生智慧为止，皈依上师本尊空行三者；皈依佛法僧三宝。应当随宜如是念诵。然后观想从自己的梵字和咒语放光，照射尊贵女的心间，再从那里放光照射胜乐俱生父母尊的心间，从父母二尊流下甘露菩提心水流，照触上师，再从上师流下照触本尊，再从本尊流下触及头顶。向外流淌清净了身体的罪障，向内流淌彻底清净了内心的障碍。从此境界中，清晰观想自己为本尊吉祥金刚瑜伽母，具足体验证相三特征。指认本尊身显现无自性，这是对瓶灌顶的指认。
1-1-49a


 །དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། དེའི་ངང་ལས་སྤྱི་བོར་ཨོཾཱ། མགྲིན་པར་ཨ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་བསམས་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཅི་རིགས་པར་བགྲང་ཞིང་ཧཱུྃ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཁར་ཕོག །དེ་ལ་འོད་འཕྲོས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕོག །དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པས་མཆོད། ཕྱིའི་མཆོད་པ་ལྔ། ནང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། གསང་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད། དེ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡབ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ན་ཧཱུྃ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་ན་བམ། དེ་གཉིས་ལས་འཕྲོས་པས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་སྐྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་གཉིས་བསྲུབས་པ་
1-1-49b
དང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདུད་རྩི་བྱུང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། རང་གི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སི་ལི་ལི་བབ་ཅིང་བརྒྱུད་པས་རང་གི་རྩ་བོ་ཆེ་དང་རྩ་བྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བར་སི་ལི་ལི་བསམ། དེའི་ངོ་བོ་གསང་དབང་ངོ་། །བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་གནས་ལུགས་ལ་བློ་བཞག་པ་ནི། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་གོ། །འགྱུར་བ་རླུང་གི་གནད་ལ་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་ཀྱི་གནད་སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ། །དེའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས། དེ་ལ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཟེར་(གཟེར་)དེ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དབང་བཞི་དང་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྐྱབས་འགྲོ་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་གཟེར་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་སྲངས་སུ་འཛུད་པ་ལ་སྲོག་རྩོལ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལ་བདུན། སྐྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་གནད། བཅའ་ཐབས་ལུས་ཀྱི་གནད། གནས་པ་རྩའི་གནད། འགྱུ་བ་རླུང་གི་གནད། དམིགས་པ་རྟེན་གྱི་གནད། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནད། ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་རྐང་པ་རེའུ་མིག་ལྟར་བསྣོལ། རྒལ་ཚིགས་བསྲང་། དཔུང་པ་རྐྱང་། ཨོལ་ཀོ་ཨོ་མདུད་མནན། མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་བཙིར། ཡི་དམ་ལྷ་གསལ་བས་གསུས་པ་བྲང་ལ་གཅར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་རྩ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་ཡར་ན་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཟུག །མར་ན་གསང་བའི་རྩེ་ལ་ཟུག །རོ་རྐྱང་གཉིས་ཡར་ན་སྣ་སྒོར་ཟུག་མར་ན་སྤུ་ན་ག་གུའི་མཚམས་སུའོ། །བཞི་པ་རྡུབ་པ། དགང་བ་གཞིལ་བ་བཏང་བ། གློད་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ་རུ་མེ་རྒྱ་ཁབ་ཙམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྟེ། ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་སྤྱི་བོ་ནས་
1-1-50a
ཟླ་བ། མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཉི་མ་སུམ་མདོ་ན་གསལ། དེ་གཉིས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས་པའོ། །བདུན་པ་ནི་ཉམས་མྱོང་ལ། བདེ་བ་དང་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་རང་འབྱུང་དུ་འཆར་བའོ། །རྟགས་ལ་རྟགས་ལྔ་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་རླུང་ལྔ་ཟིན་པའི་རྟགས་ལྔ་འཆར་བའོ། །དེ་ནི་སྲོག་དང་རྩོལ་བའོ། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཟེར་ལ་གསུམ། ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་སྙུག་མའི་དོན་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །ཉམས་མྱོང་རྟགས་ཀྱི་གཟེར་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་གྱི་དག་པ་དྲི་མ་མེད་པར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །རྟགས་ལ་མཐའ་བཞི་རང་གྲོལ་ལྟ་བའི་རྟགས། མ་བསྒོམས་སེམས་པ་མེད་པ་སྒོམ་པ། རང་བྱུང་འགག་པ་མེད་པ་སྤྱོད་པ། རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པའི་རྟགས་སོ། །མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་འཕོ་བ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལ་བཞི། བཅའ་ཐབས་ལུས་ཀྱི་གནད། འཕོ་བ་ཡུལ་གྱི་གནད། གཏད་ཐབས་དམིགས་པའི་གནད་དང་། འགྱུར་བ་རླུང་གི་གནད་དོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་གོ།

译文
然后金刚念诵是：从此境界中，观想头顶有嗡字，喉间有阿字，心间有吽字，从这种状态中尽可能地念诵吽字，并从吽字放光照触本尊心间，再从那里放光照触上师心间，再从那里放光照触胜乐父母尊。以外内密三种供养来供养他们：外供五种，内供五肉五甘露，密供无漏三种乐。然后放光，在父尊心间有吽字，在母尊心间有邦字，从这两者放光，使父母二尊入等至而动作，金刚杵与莲花相互摩擦
1-1-49b
并在交合处产生甘露菩提心之水流，滴滴而下落在自己舌上并流遍全身，充满了所有主要脉和支脉，观想无漏之乐遍满全身。此本质是秘密灌顶。指认乐与空不二，是智慧智慧灌顶。后行安置心于实相是：毗卢遮那六法。变化气的要点是将气自然安住，心的要点是将心安住于无造作。通过对此持续修习，这被称为珍贵言词灌顶之钉，是将皈依与四种灌顶相结合。这就是祈请，称为皈依加持之钉。
引导觉性入正轨的控制生命气之要点钉有七：生起是心的要点，姿势是身的要点，安住是脉的要点，运行是气的要点，专注是所缘的要点，安置是菩提心的要点，体验是证相的要点。第一是忆念慈悲菩提心。第二是双腿如格状交叉，脊柱挺直，肩膀伸展，胸部压制脐结，结定印手印，清晰观想本尊，腹部紧贴胸部。第三是中脉阿瓦杜提向上连接顶门梵穴，向下连接秘密尖端，左右二脉向上连接鼻孔，向下连接肛门与生殖器交界处。第四是吸气，充气，降气，放气和松气。第五是专注于三脉交汇处如火般大如针眼。第六是不坏明点，即从父亲获得的月亮在顶部
1-1-50a
从母亲获得的太阳在三道交汇处明现，这两者作为乐空不二而安住。第七是体验上的乐明无念自然生起，证相上有五种证相八种利益等，显现出五种气被控制的五种证相。这是生命与努力。
证悟实相的指认钉分三：确立法性、确立心性、安置心于不二的本性义理。体验证相之钉是乐明无念持续清净无垢而究竟。证相是四边自解脱的见解证相，无修无思的修持，自生无灭的行为，自显任运成就果位无希无惧的证相。
为求迅速成佛的迁识要点钉分四：姿势身的要点，迁识境的要点，瞄准专注的要点，转化气的要点。第一是毗卢遮那六法。
;


 །འཕོ་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ནུ་མ་དང་གསང་གནས་ཚུན་ཆད་གསལ་བ། བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཐུགས་ཁ་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཡི་གེ་བྃ་དམར་མོ་འབུར་དུ་བསྟོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་དེ་ནི་འཕོ་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་དོ། །གཏད་ཐབས་དམིགས་པའི་གཏད་ལ། རང་གི་རྩ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་དེ་ཡར་ན་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག །མར་ན་གསང་གནས་ལ་ཟུག །དེ་ཡང་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་
1-1-50b
ཙམ། སྨྱུག་མ་ལྟ་བུར་བསམ། དེའི་རྩ་སུམ་མདོ་དེར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵུྃ་བསམ་པས་དེ་ཡར་ཕྱེ་ནས་ཡོད་པར་བསམ་པ་ཡིས་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་ཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་བྷ་ག་ན་ཡར་སོང་སྟེ། ཐུགས་ཁའི་བཾ་ལས་སྟིམས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་པའོ། །བེམ་རིག་བྲལ་བའི་དུས་སུ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལ་འདའ་ཀ་ལ་སྣང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་སུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་དབུགས་ཨེན་ཅིག་མ་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྐྱོད་དོ། །མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྩ་གསུམ་མདོམས་ནས་སྐྱོད་དེ་སྙིང་ཁར་གཉིས་འཛོམ་ནས་འོད་གསལ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ངོ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་རྩལ་ཀ་ཐམས་ཅད་དེར་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་གསུང་སོ། །དེས་གཟེར་དྲུག་གི་གདམས་པའོ། །ནག་པོ་དགེ་བ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་བཞུགས་སོ། །
༄། །སྒྱུ་མ་མཁན་བཏུལ་བ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། སྒྱུ་མ་མཁན་བརྟུལ་བ་ནི་ཀྱེ་སླུ་བྱ་སྒྱུ་མ་མཁན། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །དུག་གསུམ་སྒྱུ་མའི་ཞེན་པ་ཐོང་། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྙིང་པོ་བསྒོམས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཞོག །འདས་དང་མ་འོངས་བྲལ་བའི། །རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །མི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་
1-1-51a
ནོར་འདྲའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། འགྲོ་མགོན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འཐུངས་པ་ཡིས། །བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་གིས་རྟོགས། །འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་སེམས་ལ་ཤར། །ད་ནི་སུ་ལ་ཡང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དབེན་པར་སྨྲ་བ་ཧ་ཧ་རྒོད། །
༄། །ཆང་འཚོང་མ་ལ་གདམས་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། །ཆང་འཚོང་མ་ལ་གདམས་པ་ནི། །དད་ལྡན་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཉམས་དགའ་བར། །སྟན་བདེ་ལ་འདུག་སེམས་བསྐྱེད། །རང་ལྷར་བསམ་ལ་མ་མ་འོད་ལས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། །དེ་རྗེས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾཱ་སྭ་བྷ་བའི་སྔགས་སོ།

 །འཕོ་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཇོ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། གཞོན་ཞིང་མཛེས་པ། ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ནུ་མ་དང་གསང་གནས་ཚུན་ཆད་གསལ་བ། བརྒྱན་(རྒྱན་)ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པ། དེའི་ཐུགས་ཁ་ན་མེ་ཏོག་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཡི་གེ་བྃ་དམར་མོ་འབུར་དུ་བསྟོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་སྐོར་བ་དེ་ནི་འཕོ་བ་ཡུལ་གྱི་གནད་དོ། །གཏད་ཐབས་དམིགས་པའི་གཏད་ལ། རང་གི་རྩ་ཨ་བ་འདུ་ཏི་དེ་ཡར་ན་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཟུག །མར་ན་གསང་གནས་ལ་ཟུག །དེ་ཡང་སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་
1-1-50b
ཙམ། སྨྱུག་མ་ལྟ་བུར་བསམ། དེའི་རྩ་སུམ་མདོ་དེར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཅིག་བསམ། ཚངས་པའི་བུ་གར་ཀྵུྃ་བསམ་པས་དེ་ཡར་ཕྱེ་ནས་ཡོད་པར་བསམ་པ་ཡིས་སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་ཐེན་ལ་ཧཱུྃ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་བྷ་ག་ན་ཡར་སོང་སྟེ། ཐུགས་ཁའི་བཾ་ལས་སྟིམས་ཀྱིས་ཐིམ་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསམ། དེའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་པའོ། །བེམ་རིག་བྲལ་བའི་དུས་སུ་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ལ་འདའ་ཀ་ལ་སྣང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་འཆར་ཚུལ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་འབྱུང་བཞི་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་སུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་དབུགས་ཨེན་ཅིག་མ་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཐིག་ལེ་དེ་ནི་སྤྱི་བོ་ནས་བསྐྱོད་དོ། །མ་ལས་ཐོབ་པའི་རྩ་གསུམ་མདོམས་ནས་སྐྱོད་དེ་སྙིང་ཁར་གཉིས་འཛོམ་ནས་འོད་གསལ་ཤར་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཡང་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ངོ་འཕྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ་རྩལ་ཀ་ཐམས་ཅད་དེར་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པའོ་ཞེས་གསུང་སོ། །དེས་གཟེར་དྲུག་གི་གདམས་པའོ། །ནག་པོ་དགེ་བ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ནས་བཞུགས་སོ། །
༄། །སྒྱུ་མ་མཁན་བཏུལ་བ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། སྒྱུ་མ་མཁན་བརྟུལ་བ་ནི་ཀྱེ་སླུ་བྱ་སྒྱུ་མ་མཁན། སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །དུག་གསུམ་སྒྱུ་མའི་ཞེན་པ་ཐོང་། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྙིང་པོ་བསྒོམས། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཞོག །འདས་དང་མ་འོངས་བྲལ་བའི། །རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་རང་བཞིན་ལས། །རྒྱུ་འབྲས་ནམ་མཁའི་ཆོས་ཉིད་ཅན། །མི་གནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །ཡིད་བཞིན་
1-1-51a
ནོར་འདྲའི་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། འགྲོ་མགོན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་འཐུངས་པ་ཡིས། །བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་གིས་རྟོགས། །འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་སེམས་ལ་ཤར། །ད་ནི་སུ་ལ་ཡང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དབེན་པར་སྨྲ་བ་ཧ་ཧ་རྒོད། །
༄། །ཆང་འཚོང་མ་ལ་གདམས་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། །ཆང་འཚོང་མ་ལ་གདམས་པ་ནི། །དད་ལྡན་དབང་དང་དམ་ཚིག་དང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་ཉམས་དགའ་བར། །སྟན་བདེ་ལ་འདུག་སེམས་བསྐྱེད། །རང་ལྷར་བསམ་ལ་མ་མ་འོད་ལས། །བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཕྱག་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། །དེ་རྗེས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾཱ་སྭ་བྷ་བའི་སྔགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的完整直译成简体中文：
【迁识法的要点：在前方虚空中观想金刚瑜伽母，显现而无自性，年轻美丽，如十六岁少女，乳房和密处清晰可见，具有各种装饰。在她心间有如绽开的莲花，其花蕊上有凸起的红色"邦"（བྃ）字母，周围环绕着咒语，这就是迁识目标的要点。
对于专注方法的观想：自己的中脉阿瓦杜提，上端插入梵穴，下端插入密处。观想其粗细如箭杆，形如竹管。在其三脉交会处观想"吽"（ཧཱུྃ）字。在梵穴观想"克雄"（ཀྵུྃ）字，想象它向上开启，通过向下按压上气，向上提拉下气，使"吽"字上升到尊者的秘处，然后融入心间的"班"（བཾ）字中。在那状态中，观想尊贵的金刚瑜伽母之心与自己的心无二无别。从那状态中成佛。
在身心分离之时，临终智慧中有临终时的融解方式、智慧显现的方式以及个体如何显现。首先，四大融解时，外呼吸停止。其次，在内呼吸尚未完全停止时，从父亲获得的明点从头顶开始移动，从母亲获得的三脉从下部开始移动，二者在心间汇合，光明显现后成佛。此外，当个体认识到二者后，佛陀的一切功德或力量圆满，因而成佛。】这是六钉教授。【那波吉瓦西拉札尔（黑善凉园）中获得金刚身后安住。
降伏幻术师
大师帝洛巴对幻术师说：嗨，欺骗人的幻术师啊，显现与存在本性如幻，放下对三毒如幻的执著，修持无执著的幻术精髓，成为显现与存在之幻术瑜伽士，将心安住于虚空状态中，远离过去与未来，成就自然生起的俱生。真实与世俗本性中，因果如虚空本质，无住大乐，是三世诸佛的心意。如如意宝般满足所求。帝洛我无可教示。】说此语时，【导师饮下甘露之流，我已了悟无上要义，虹光虚空宝珠显现于心，从此不再向任何人询问。独处言说哈哈大笑。
对卖酒女的教授
大师帝洛巴对卖酒女的教授是：具信心、灌顶、誓言，精进修行的瑜伽士，在墓地等怡人之处，坐于舒适坐垫，发心。观想自己为本尊，从"嘛嘛"光中，迎请上师坛城，行礼等七支供养。之后，诵此咒语：嗡 娑婆瓦咒。】


 །དེའི་ངང་ལས་སྟོང་པར་བསམ། །དེའི་ངང་ལས་ལྷ་མོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་རྒྱ་ཆེ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་བསམ། །གདན་སོགས་རིམ་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །རོའི་སྙིང་ཁར་རང་སེམས་ནི། །བཾ་ཡིག་དམར་མོ་བསམ་པར་བྱ། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ལྷ་བསྐྱེད་དེ། །ཞབས་གཉིས་གར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །གཡས་པ་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཁར་བཟུང་། །ཁ་ཊྭཱྃ་རིམ་པས་བརྒྱན་ཞིང་མཛེས། །གཅེར་བུ་སྐུ་མདོག་དམར་མོར་བསྒོམ། །གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབས་གོ་ཆ་བགོས། །ཡེ་ཤེས་སྟིམ་ལ་དབང་བསྐུར་མཆོད། །སྐྱོ་ན་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །དེ་རྗེས་གཏོར་མའི་འཕྲིན་ལས་བྱ། །རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་རྫོགས་རིམས་བསྒོམས། །ཉི་འོད་སྒྲོན་མ་སོ་སའི་གླིང་དུའོ། །
༄། །རྔོན་པ་ཛྷི་ན་ལ་གདམས་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། །རྔོན་པ་
1-1-51b
འཛིན་ན་ལ་གདམས་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་དགེ་འགྱོད་པ་ཡིས། །མི་དགེ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ཉམས་དུ་(སུ་)བླངས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གིས་གདུང་བ་འཛོམས། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། །བུ་ཆུང་ལྟར་གནས་འཛུབ་ཀྱིས་ཟླ་མཚན་བཞིན། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་ནས། །མ་རིག་རྟོག་པའི་རི་དྭགས་རྒྱུ་བ་དག །ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་མདས། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྒྲལ། །ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འོད་ཟེར་གཉིས་སུ་མེད། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་བུམ་པ་ཇི་བཞིན་དུའོ། །ཛྷི་ན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་གྱི་རི་ལའོ། །
༄། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་མན་ཏྲི་ལ་གདམས་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། །མན་ཏྲི་ཛྷེ་ན་ར་ལྔ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་མན་ཏྲི་ཡི། །ཆད་པར་ལྟ་བ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །དེའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་འདི། །ཏེ་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གསུངས། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །ཁོ་ན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་བཞི། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ལས། །ཕྱིའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད་ནས་ནི། །ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྩ་ཡིན་ཏེ། །ངག་ནི་ཡི་གེ་སེམས་ཐིག་ལེ། །གསུམ་ལ་ཁྱབ་པ་རླུང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་སུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ། །གནད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །ལུས་དང་རྩ་དང་ཡུལ་དུ་དམིགས། །རླུང་གི་གནད་དང་བཞི་རུ་འདུས། །དང་པོ་བཅའ་ཐབས་ལུས་ཀྱི་གནད། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་དཀྲུང་། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོར་བས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་གནད་ཡིན་ནོ། །རྩའི་གནད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ནི་གནས་བཞི་རུ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི། །རྣམ་པ་ཙམ་རེ་
1-1-52a
ཝལ་གྱིས་བསམ། །རྩ་གསུམ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །གསལ་བར་བསྒོམ་ཞིང་ལམ་དུ་བྱ། །དེ་ནི་རྩའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་རྟེན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནས། །ཚངས་བུག་ཧཾ་དཀར་མགོ་ཐུར་ལྟ། །ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་བཅལ་བ་ན། །ཤེས་རབ་ཨ་དམར་གྱེན་ལ་ལྟ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བཞི་རླུང་བསྒོམས་པས། །ཨ་ལས་མེ་འབར་ཧཱི་ལ་རེག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཨ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ལས། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། །རྩ་ཁ་བྱེ་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཞིང་བདེ་བ་རྒྱས། །བདེ་བའི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པ། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་སྐུར་འབར། །ནང་གི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གོ།

这些是完整直译成简体中文：
【从那状态中观想为空性。从那状态中观想女神为：三界广大无量宫殿，身语意的本质。观想在其脐部有法源。按次第生起座垫等。在尸体的心间，观想自心为红色"班"字（བཾ，vāṃ，वां，వాం，种子字，万）。放射收摄光芒生起本尊：双足舞姿一伸一屈而安坐，一面二臂三眼，右手高举弯刀指向虚空，左手持血颅骨于胸前，依次饰以嘎达旺（天杖）而美丽。观想裸体红色身相。加持三处身穿甲胄，融入智慧后灌顶供养。若疲倦则旋转咒轮。之后进行食子事业。修持有依无依圆满次第。在"日光灯"的各自洲中。
对猎人吉那的教授
大师帝洛巴对猎人吉那的教授：身语意三者不善而忏悔，断除不善修习善法，如意宝珠顶中消除痛苦，皈依并发殊胜菩提心。如小孩般安住，如手指示月，如河流不断修习本性，从能取所取二者的密林中，无明分别游走的野兽，以证悟体验智慧的箭，超度至大乐大手印的境界。日月之光与光芒无二，如如意树与宝瓶。吉那于菩提吉祥山上。
对外道导师曼特里的教授
大师帝洛巴对曼特里吉纳拉五者，为明了外道导师曼特里的断见，为此而说此教授。帝洛宣说有四种：外、内、秘密和真如四种。通过直接教示因果，先解释外在因果，内在因果是这样的：金刚身的本质中，身体的因是脉，语是字母，心是明点，遍及三者的是风。同样，因与果的直接展示，关键有四种：身、脉、所缘境和风的关键汇聚为四。第一，调整身体姿势的方法：双腿金刚跏趺坐，修持五支禅定，观想为无自性的本尊。这就是身体的关键。脉的关键是这样的：四轮在四处，刹那间明确观想四轮。解释三脉的特征，明晰修持作为道路。这就是脉的关键。专注所缘境是这样的：从头顶大乐轮至梵孔，白色"杭"字（ཧཾ）头向下；脐下四指处，红色智慧"阿"字（ཨ）向上。然后修持四瑜伽风：从"阿"字燃起火触及"嘻"（ཧཱི），菩提心融入"阿"字。如此修持后，果位生起的次第是：脉口开启解脉结，明点增长乐遍布，乐的本质无分别，三者无别俱生起，无聚散燃为法身。内在因果缘起直接显示的教授。】


 །གསང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །དངོས་སུ་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་ལ། །གནད་ནི་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི། །དབབ་སྐྱིལ་ཟློག་འཛིན་དྲན་པ་དང་། །དགྲམ་དང་ཁབ་བྱང་བཞག་པ་རྣམས། །ངོ་ཕྲོད་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །མཚན་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཆོས་སྐུར་འཆར། །རྒྱུ་འབྲས་དངོས་སུ་བསྟན་པའོ། །མུ་སྟེགས་སྟོན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །
༄། །མཐུ་མཁན་ལ་གདམས་པ།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། མཐུའ་མཁན་ལ་གདམས་པ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅན། །རེ་དོགས་མཐར་འཛིན་དུག་གི་བཀྲེ་ཤིང་གིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་པ། །ལོ་འདབ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་ཆོས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྗོན་ཤིང་རྩེ་དང་དབུས། །སྤྲེའུ་ཡི་སྤྱན་འབྲས་གྱེན་ལ་བཟློག་པར་
1-1-52b
བྱ། །གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྟོས། །ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙུག་མའི་ངང་དུ་ཞོག །མེ་ལོང་གཡའ་དག་བུ་རམ་ནོར་བུ་བཞིན། །ཅེས་ཏེ་ལོ་པས་གསུངས་པས། མཐུ་མཁན་གྱིས་ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་བླ་མའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱི། ཉོན་མོངས་དུག་ལ་སྔགས་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་འབར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བུ་བཞིན་ཅིས་མི་བཟུང་། །ཅེས་ཟེར་ནས་གྲོལ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པ། །
༄། །གླུ་མཁན་དབྱངས་མཁན་ལ་གདམས་པ།
ཉི་མ་ཨ་མི་ཙུན་དྷའི་གླིང་། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པས། །གླུ་མཁན་དབྱངས་མཁན་ལ་གདམས་པ། །གང་ཚེ་ལྟ་བ་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲིན་འདུས་ཀྱང་། །བརྗོད་མེད་ངག་གི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱོས། །མི་གནས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་ཞོག །བསྒོམས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་རོ་ཅིག་(གཅིག་)པ། །ཆུ་ཕྲན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་བཞིན། །རང་བྱུང་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཉིད་ཅིག །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ངང་། །སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ཉིད། །བུ་ཆུང་སྨྱོན་པ་རྡོལ་བའི་སྤྱོད་པ་བཞིན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ལ་སྤང་བླང་མེད་པའི། །ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱད། །ཉམས་མྱོང་དྲི་མེད་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་ཆད་མེད། །མི་རྟོག་མི་དམིགས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ལུས་སེམས་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་པའི་དོན། །དྲི་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྟོག་(རྟོགས་)པའི་རྩོལ་བ་མེད། །འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སྐུ་གསུམ་ལོགས་སུ་མེད་པ་རང་གི་སེམས། །ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འབྱུང་། །རྩོལ་མེད་གཏེར་ཆེན་མི་ཟད་འཁོར་ལོར་འཆར། །འདི་དག་མཐར་ཐུག་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བཅུད། །
1-1-53a
བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དབྱངས་ལྡན་བརྗོད་མེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་ཏེ་ལོ་ངས་བཤད་གང་། །རང་རིག་རང་ལ་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱོས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བདེ་ཆེན་ཉི་མའི་འོད། །ཤར་གྱུར་མུན་སེལ་བློའི་པདྨ་ཕྱེ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་གྱིས་ལ། །ཏེ་ལོ་ང་ཡིས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གདམས་པས་སོ། །
༄། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ།
དེ་ལ་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་གཞག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོགས་མེད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། མཚན་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་བཟུང་བའོ།

这些是完整直译成简体中文：
【秘密因果缘起的直接教授法门中，应知有七种关键点。菩提心的乐受：下降、收摄、逆转、持住、忆念、散布和渗透等，从上师口中获得认识。真如因果中，因是实相的本质，通过具相上师的加持，刹那间显现为法身。这是直接教示因果。以上是对外道导师的教授。
对巫师的教授
大师帝洛巴对巫师的教授：具有俱生智慧者，希望得到被希望恐惧、执著边见的毒树所阻碍的俱生乐，在莲花瓣上结金刚跏趺坐，宝珠珍贵树顶与中部，猴眼向上逆转。观照能取所取自解脱的要义，如同被业控制的智者，将身语意三者安置在竹管状态中。如清洁的镜子、糖和宝石。】帝洛巴如是说后，巫师道：【通过道路最胜上师加持，烦恼毒如咒语成法身，虚空中燃起宝珠光芒，六道众生如子岂不摄？】说此后解脱并获得金刚身。
对歌者乐师的教授
在日阿米准达洲，大师帝洛巴对歌者乐师的教授：当见地如虚空清净时，即使聚集各种宗派思想之云，请发出不可言说语言的雷鸣。安住于无住大乐智慧的自然状态。修行与一切法同味，如小溪融入大海。自然生起的各种现象本性，不可分离如金刚的状态。行为是自然生起六识的自由，如同小孩或疯子的自然行为。对显现与存在诸法无取舍，无执著如幻地行持。无垢体验大乐空性不间断，无分别无所缘如河流，身心显现无差别的意义，无垢任运成就无需觉悟之努力。果位自解脱，轮回涅槃不可分，三身不外求即自心，功德事业由菩提心生起，无勤大宝藏显现为不尽轮。这些是究竟诸法之精华，甘露流水悦耳不可言。瑜伽士啊，我帝洛所说的任何法，以自觉照了自己而了知。上师加持大乐日光照耀，升起驱散黑暗开启智慧莲花。具缘者你应如是了知，帝洛我无可教示。如此教授。
耳传教授
其中，将见地无二性确立，修行完全无执而修习，行为自然放任六识，将果位任运成就无希惧确立。第一有三：本质无二性、自性空性和特征无灭。第二依靠三种安置方法，把握自生智慧的本质。】


 །བཞག་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་མདུད་ལྟར་གཞག །རྣམ་རྟོག་འགྲོ་འོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་རང་ཐག་ལྟར་གཞག །རིག་པ་འབད་རྩོལ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཅིག་གིས་ས་ཆོད་པ་བྱ་རྒོད་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལྟར་གཞག་པའོ། །དེ་ལས་ཉམས་གསུམ་འཆར་བ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། གསལ་ལ་མཐའ་སངས་པ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། སྤང་བླང་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་རོ། །སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་སློངས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློངས་པ་ལ་བདེ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཏི་མུག་རང་སར་གྲོལ་བ་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་ཆེན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རེ་དོགས་མེད་པར་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་རྟོགས་པ་
1-1-53b
ཆོས་སྐུ། དེའི་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་འགགས་པར་ཤར་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདམ་ངག་དབྱངས་ལྡན་བཀུག་ཅེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའོ།

【三种安置方法是：分别念头自解脱如蛇结般安置，分别念头来去不间断如水流中的自绳般安置，觉性无勤努力一次了悟如秃鹫在空中翱翔般安置。由此生起三种体验：明晰而无分别如灯火不被风动摇的体验，明晰而远离边际如秋季虚空清净的体验，无取舍如水中月亮的体验。
行为有三种：将嗔怒转为道的悲心普行，将贪欲转为道的乐受普行，愚痴自解脱的无别俱生大乐行。
果位是无希惧，心自性空性光明觉悟为法身，其本质无漏为自性身，在其境界中大悲无碍显现为化身。此基道果见修行教授悦耳引诱。这是至尊大师帝洛巴的耳传教授。】


 །



您好！您的消息似乎只包含了藏文标点符号"།"（谢达），而没有提供需要翻译的完整内容。这个符号在藏文中相当于句号。如果您想要我翻译具体的藏文内容，请提供完整的文本，我会按照您要求的格式进行翻译：
完整直译成简体中文
不意译缩略
重复部分照译不省略
藏文不对照输出
对仗诗歌体尽量保持对仗
种子字和咒语按六种形式显示（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）
请提供您需要翻译的完整藏文内容。


